Se eu tivesse acesso ao Kremlin como Moisés teve ao Faraó, suspeito que também teria ido para lá
No outono de 1977, eu estava me preparando para o meu bar mitzvah, passando longas horas trabalhando com meu tutor, Rabi Halon, que viu algo em mim e me deu muita atenção. Comecei a memorizar as porções da Torá e da haftará que eu recitaria no início de janeiro.
Enquanto eu fazia meu trabalho bem o suficiente, com justiça, além de duas tardes por semana e manhãs de domingo na escola hebraica, eu fazia o que precisava fazer. Mas me vi desafiado a me comprometer com esse trabalho adicional e às vezes pesado que era mais uma distração do que algo que eu abraçava.
Minha memorização de parashat Bo (Êxodo 10:1-13:16) foi aceitável, talvez até muito boa, menos algumas falhas óbvias sobre as quais eu ainda rio hoje.
Durante meus estudos, fiquei impressionado com a narrativa das últimas três pragas que Deus trouxe sobre o Egito e a redenção do povo judeu da escravidão milhares de anos antes.
A milhares de quilômetros e outro mundo de distância, os judeus na União Soviética estavam suportando sua própria escravidão. Como eu ainda não tinha 13 anos, embora eu soubesse bem da nossa escravidão e libertação do Egito, eu não sabia o que estava acontecendo com milhões de judeus soviéticos. Nesse universo paralelo, os judeus estavam no meio de um despertar que incluía estudar hebraico, abraçar a cultura e religião judaicas, e pré-adolescentes da minha idade também se preparando secretamente para seus próprios bar e bat mitzvahs. Eu não estava ciente de nada disso, ou dos riscos que eles corriam ao fazê-lo.
As diferenças entre a minha preparação para o bar mitzvah e aqueles que afirmam ativamente seu lugar como parte do povo judeu e todas as facetas disso, não poderiam ser mais gritantes.
Minha preparação envolveu uma peregrinação à Barneys para comprar o terno de três peças (obrigatório, marrom) do bar mitzvah. Tive o luxo de achar meus estudos de hebraico e religiosos inconvenientes, até mesmo irritantes.
Do outro lado do mundo, a inconveniência e o aborrecimento eram decorrentes do caráter secreto de seus estudos e das consequências discriminatórias, que poderiam ser graves, incluindo ser demitido do emprego, expulso da escola e preso.
Conheci meu amigo Ephraim Kholmyansky em Moscou em 1987. Enquanto eu estava prestes a me tornar um bar mitzvah uma década antes, ele também estava. Como ele escreveu em seu livro A Voz do Silêncio, “A partir do outono de 1977, as aulas de hebraico se tornaram o ponto alto da minha semana: três ou quatro horas uma vez por semana, com apenas uma pequena pausa para o chá”.
Não só eu não poderia estar muito mais distante dessa paixão de estudar hebraico, como certamente nunca teria considerado um ponto alto da minha semana.
Eu também não sabia nada sobre como ele e muitos outros que estudaram hebraico clandestinamente se colocaram em risco por isso.
Eu não sabia que os judeus soviéticos eram amplamente perseguidos, impedidos de praticar nossa religião, aprender nossa cultura ou estudar, muito menos ensinar hebraico. Eu não sabia que os judeus que se identificaram abertamente como querendo deixar a URSS, muito menos se candidatando a essa oportunidade, ficaram presos em uma teia de assédio patrocinado pelo Estado.
Minha vida religiosa e a preparação para o bar mitzvah eram coisas que eu dava como certas, até mesmo um aborrecimento obrigatório.
Eu não entendia o genocídio cultural e religioso ao qual os judeus da União Soviética estavam sujeitos, ou o heroísmo envolvido apenas em se levantar para reivindicar sua herança.
Mas eu entendi que a perseguição e escravização do povo judeu no Egito fazia parte do nosso DNA.
QUATRO ANOS depois, nos meses que antecederam o bar mitzvah de meu irmão, minha mãe leu um artigo da Hadassah Magazine na mesa da cozinha uma noite sobre a situação dos judeus soviéticos e, entre outras coisas, a prática de meninos e meninas judeus seus bar e bat mitzvahs com colegas na URSS.
Eu entendia a ideia de nosso povo ser escravizado, e que enquanto Deus nos livrava do Egito, estávamos sendo escravizados novamente.
Da mesma forma que eu tinha escolhido levar meus próprios estudos de hebraico e religião com seriedade limitada, apesar de Rabi Halon ver promessa em mim, eu fiz uma determinação proativa naquele momento para fazer o que pudesse para ser parte da libertação de nosso povo escravizado. Percebi que, por ser livre, eu tinha a opção, não apenas de levar meus estudos menos do que a sério, mas também de fazer algo pelos outros ainda escravizados.
A lição dos meus estudos de bar mitzvah anos antes tinha ficado comigo. No dia do Êxodo, em minha parasha, Deus nos ordenou: “Lembrem-se deste dia, quando você saiu do Egito, da casa da servidão, pois com mão poderosa o Senhor o tirou daqui”. Lembrei-me e corri para abraçar esse encargo que me sentia chamado a cumprir, imbuído da injunção do meu bar mitzvah.
Comprometi-me a fazer tudo o que pudesse para libertar nosso povo. Adotei minha própria família judia de recusa.
Ao aprender sobre a situação dos judeus soviéticos, embora não negasse a presença de Deus, não O vi realizando milagres e pragas, as três últimas das quais estavam na minha parasha e empurrou o faraó para o topo: gafanhotos, escuridão e morte de o primogênito. Então, se Deus não estava realizando milagres dramáticos e pragas, isso me deu uma oportunidade, talvez até a obrigação, de fazer minha parte. Talvez o paradigma pretendido por Deus fosse diferente desta vez: “Eu salvei você da escravidão na primeira vez. Desta vez, vamos ver o que você tem.” Talvez Ele estivesse oferecendo a mim e a outros algum tipo de parceria divina.
Dentro de um ano eu estava escrevendo meus ensaios de admissão na faculdade, basicamente dando um aviso justo de que onde quer que eu fosse acabar, minha faculdade se tornaria meu campo de batalha na libertação dos judeus soviéticos. Eu não sabia o que isso significava, mas Moisés também não sabia cada vez que Deus o enviava ao Faraó.
No meu primeiro ano na faculdade, consegui que Emory adotasse minha família adotiva de recusa, o que tornou minha plataforma para advogar em seu nome ainda maior. No final do meu segundo ano, um plano foi traçado e eu parti para minha primeira viagem a Moscou para resgatar minha família adotiva.
Em 1987, quando conheci Kholmyansky, que já havia cumprido pena na prisão soviética por ensinar hebraico, minha família adotiva estava livre. Mas ainda havia mais a fazer. Minha parasha me ensinou isso.
Não sei se existe um modelo bíblico para a ação humana generalizada e popular que ajudou a libertar milhões de judeus do Egito. Mas, embora chegando tarde ao movimento, senti que Deus estava me dizendo para agir. Se eu tivesse acesso ao Kremlin como Moisés teve ao Faraó, suspeito que também teria ido para lá. Em vez disso, junto com muitos outros ativistas, desempenhei um pequeno papel ajudando a libertar milhões de judeus da URSS.
Essa é a lição que aprendi com meu bar mitzvah, e ela permanece comigo mais de quatro décadas depois.
Por Jonathan Feldstein | The Jerusalem Post
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