Os ultra ortodoxos estão deixando as cidades tradicionais para a periferia, os moradores dos kibutzim buscam um novo encontro com a cultura judaica, os religiosos sionistas buscam mais conforto e menos ideologia. Processos demográficos e tensões entre setores no Estado de Israel
Sete décadas se passaram desde o estabelecimento do Estado de Israel e, ainda assim, alguns de seus processos parecem estar ocorrendo a toda velocidade. Apesar de seu tamanho relativamente pequeno, as mudanças demográficas são turbulentas, mudando o clima social e político e as relações entre os grupos que compõem a sociedade israelense.
Em Israel, como no resto do mundo, as cidades passam por um processo de gentrificação, por meio do qual uma população economicamente forte entra em bairros e áreas com populações mais pobres e há um aumento nos preços dos imóveis que resulta no deslocamento da população original do local.
No entanto, paralelamente, existem várias formas de transição e troca populacional que se baseiam em percepções religiosas e étnicas ou no desejo de preservar um ambiente de vida rodeado de “pessoas iguais”. Essas percepções retardam o processo de gentrificação e evitam que grupos inteiros sejam deslocados de um espaço para outro.
Quarta onda de migração ultra ortodoxa: jovens voltam à periferia
Os pesquisadores afirmam que a lacuna religioso-secular geralmente é definida pelo ambiente de vida. Durante anos, o Dr. Lee Cahaner, chefe do Departamento de Geografia do Oranim Academic College e pesquisador do Instituto de Democracia de Israel, estudou o desdobramento demográfico dos ultra ortodoxos.
Segundo Cahaner, existem quatro ondas de transição no setor: a primeira é caracterizada pelo desenvolvimento das antigas concentrações ultra ortodoxas em Bnei Brak e dos bairros ultra ortodoxos de Jerusalém, que se iniciaram com a implantação do
Estado. A segunda é caracterizada pela transferência de ultra ortodoxos para cidades em desenvolvimento e pelo estabelecimento de “núcleos ultra ortodoxos” dentro delas. A terceira onda ocorre com o planejamento e construção de cidades ultra ortodoxas e a quarta, e segundo Cahaner a mais interessante, a atual em que os jovens ultra ortodoxos retornam à periferia.
“A migração para áreas periféricas permitiu que a população ultra ortodoxa estabelecesse ‘comunidades planejadas’”, explica Cahaner. “Ou seja, um grupo baseado em características socioeconômicas semelhantes, e não necessariamente em características religiosas”, acrescenta.
Cahaner acredita que uma alternativa a ser avaliada pelas autoridades de planejamento urbano é o estabelecimento de bairros homogêneos em cidades heterogêneas. As diversas cidades criarão pontos de fricção positivos entre o mundo ultra ortodoxo e o secular, e oferecerão soluções tanto no nível de trabalho quanto em aspectos como lazer e cultura para a população ultra ortodoxa ”.
O kibutz: entre o crescimento e o fenômeno do retorno à religião
Cahaner, além de pesquisador, o orgulhoso kibutznikit (nome pelo qual os residentes de um kibutz são conhecidos) observa a tendência cada vez mais difundida nos últimos anos de construir espaços religiosos como sinagogas dentro dos kibutzim, territórios históricos do secularismo.
Ela acredita que essa renovação do judaísmo é sustentada por dois processos: o primeiro é a difícil situação econômica enfrentada por alguns kibutzim e os obriga a se abrirem para uma população cujas preferências nem sempre estão de acordo com os valores sociais dos “velhos. “kibutz. O segundo é o fenômeno do retorno à prática religiosa dos membros seniores que promovem e demandam a constituição desses novos espaços.
“As sinagogas que emergem desse processo costumam ser uma porta de entrada para a cultura e não necessariamente uma ameaça ao antigo secularismo do kibutz”, disse Cahaner.
Religiosos nacionalistas: entre a vida comunitária e o modo de vida burguês
O Dr. Edo Lieberman, pesquisador demográfico e professor do Western Galilee Academic College, discute as mudanças que ocorrem nas sinagogas como o mais recente sintoma de mudança na comunidade. Refere-se aos templos que foram gradualmente abandonados por seus fundadores religiosos nacionalistas em Bnei Brak, Haifa ou Tel Aviv e nos quais a ultra ortodoxia entrou.
Segundo Lieberman, são três os elementos que impulsionam esse processo: “Eu o chamo de trindade ímpia, porque aparentemente esses três elementos não se dão bem e até se contradizem”, afirma.
O primeiro é o fator comunidade, à semelhança do que ocorre entre a população ultra ortodoxa que se esforça para viver em meio a uma comunidade com a qual se identifica. “No nacionalismo religioso é um elemento fundamental. Os nacionalistas religiosos tendem a viver em comunidades e sem elas falta um elemento de identidade”, avalia Lieberman.
“O segundo elemento é a burguesia. Apesar do desejo de aparecer como uma comunidade modesta e idealista, o modo de vida burguês é muito importante para o sionismo religioso ”, diz o acadêmico.
O terceiro elemento que move a comunidade religiosa nacionalista é o senso de missão. Segundo Lieberman, “neste setor da sociedade, às vezes é extremamente importante se comprometer com um projeto, tanto no nível comunitário quanto no nível político, do país, em torno da ideia de uma Grande Terra de Israel”.
“A consequência mais óbvia desse processo é que o setor religioso sionista se aglutinou fortemente dentro dele. Isso incluiu o desenvolvimento de uma cultura, com seus próprios ídolos da música e da literatura. O processo se espalhou para locais de trabalho, atividades de lazer e escolas que se tornaram subsetores do nacionalismo religioso.
Tradicionalistas: sinagogas domésticas
As transições de grandes grupos populacionais e as tensões que elas acarretam costumam receber uma abordagem artística. Um exemplo é o filme The Women’s Balcony , que descreve o processo de tomada de posse de uma sinagoga sefardita tradicional por um rabino ultra ortodoxo e seus seguidores.
O Dr. David Bitton, diretor da área de Estudos Judaicos da Ono Academic School, destaca as diferenças entre as sinagogas sefarditas e as ultra ortodoxas, para entender a fratura ocorrida nas primeiras.
As sinagogas nos países islâmicos existiam sob uma série de restrições. Essa realidade criou uma entidade que são as sinagogas dentro das casas particulares. “O que conhecemos como uma grande sinagoga central da comunidade era uma realidade impossível. A maioria das sinagogas pertencia a uma família ou aos moradores de uma determinada rua. Essa configuração foi transportada para Israel nas décadas de 1950 e 1960 por meio dos imigrantes ”, explica ele.
Segundo Bitton, “a sinagoga tradicionalista é formada pela família e pelo bairro. Essa condição configura a forma de cumprir as leis judaicas do tradicionalismo. Se você está desrespeitando o Shabat, mas é meu primo, não aplicarei a punição que as sagradas escrituras contemplam ”.
Por Tali Farkash, Eliezer Hyun | Ynet Español
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