Quando pensamos no panteão sionista, o filósofo Jacob Klatzkin não vem à mente: a visão de Klatzkin era brilhante, mas limitada. Arthur Hertzberg, em seu estudo histórico The Sionist Idea, descreve Klatzkin como “o mais devastador antitradicionalista de todos os rebeldes dentro do sionismo”. Klatzkin acreditava firmemente que o Estado judeu não seria de forma alguma a “luz para as nações” de David Ben-Gurion, mas simplesmente uma entidade de terceira categoria baseada na língua e na terra. A diáspora desapareceria. A visão de Klatzkin não ressoa com os judeus. O sionismo é muito mais um movimento judaico, pois seus luminares não podiam imaginar que o renascimento da nação judaica fosse nada menos do que brilhante e superior.

Como explicamos a sobrevivência judaica em nossa história – e o fracasso do judaísmo americano na diáspora hoje?

O encontro dos judeus com a modernidade foi uma experiência de inferioridade psicológica e um sentimento de que a cultura majoritária é superior a uma superstição primitiva, tribal e antiquada. Heinrich Heine, o grande poeta alemão do século 19, explicou suas razões para a conversão do judaísmo à fé luterana como “a passagem de entrada para a civilização ocidental”. Identidade judaica, laços nacionais judaicos e judaísmo foram a pedra de tropeço para os judeus da Diáspora no período moderno. O ódio de si mesmo pelos judeus refletia a desvantagem de uma identidade que por milhares de anos foi baseada em um senso de destino divino, sendo escolhida por Deus como uma “nação sagrada”. A ascensão do sionismo décadas após a emancipação anunciou um retorno à noção de ser uma grande e única nação, algo que o encontro judaico inicial com a modernidade havia destruído.

O sionismo herdou uma longa tradição de polêmica judaica. O ano era 1263 e o cenário era a corte real cristã de Aragão. O rabino Moses ben Nahman – Nahmanides – foi coagido a uma disputa com Frei Paul, um judeu que se converteu ao catolicismo e afirmou que a Bíblia hebraica e o Talmud previam a vinda de Jesus Cristo como um messias salvador. Nahmanides debateu na frente da corte real e do clero cristão. Nahmanides “falou aos gentios sem restrição”. Posteriormente, ele publicou um relato sobre triunfo e superioridade descarada sobre o cristianismo e as tentativas de Frei Paulo de interpretar os textos judaicos de um ponto de vista cristológico. Embora Nahmanides tenha escrito seu ousado relato originalmente em hebraico, na verdade ele o traduziu para o latim ou catalão para o bispo de Girona. A corte real aragonesa expulsou-o do reino. Ele migrou para a Terra de Israel, estabeleceu-se no Acre e produziu seu legendário comentário sobre a Bíblia Hebraica.

Outro exemplo da polêmica judaica é o Nizzahon Vetus, o Livro Antigo da Polêmica. Nas palavras do tradutor da polêmica, o historiador David Berger, a abordagem do autor anônimo do Cristianismo “varia do sombrio ao sarcástico”. A coleção de argumentos anticristãos correntes no século XIII de Ashkenaz, o Nizzahon Vetus, de acordo com o estudioso Berger, é “um exemplo notável de disputa judaica em seu modo mais agressivo”. Uma declaração contundente do polemista: “Perguntamos a vocês, hereges, como podem falar sobre o temor a Deus e se exaltar ao se referir às Escrituras quando não creem corretamente. O judeu deve erguer sua voz e dizer: É nosso dever observar a Torá; somos nós que temos esta obrigação, como está escrito: ‘Em Judá Deus é conhecido, seu nome é grande em Israel’ ”[Salmos 76:.

A realidade da época medieval era que, apesar da ameaça de perseguição, os judeus não se desculparam. Os judeus acreditavam em sua superioridade cultural e religiosa em relação às maiorias pagãs, cristãs e islâmicas que os cercavam. Os judeus revelaram sua identidade como um “povo precioso”. Até a campanha centenária de conversão forçada na Espanha que começou em 1391, o apóstata judeu era a exceção à regra.

O senso judaico de superioridade era quase universal nos círculos sionistas, mesmo entre pensadores como Micha Josef Berdyczewski, um adversário estridente da tradição. Como Berdyczewski escreveu em 1899, “um povo santo certamente deve ser um povo vivo”. Berdyczewski ansiava pelo surgimento do “Novo hebraico”, um homem superior que apagaria a vergonha do exílio. É notável que o seminal pensador religioso-sionista Rabino Abraham Isaac Kook e Berdyczewski, um feroz inimigo da tradição, pudesse concordar sobre o excepcionalismo e a superioridade judaica. O sionismo reconquistou um senso judaico de superioridade que tem uma longa linhagem em milhares de anos de história judaica.

Por Eli Kavon | Jerusalem Post

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