Uma organização judaica ajudou a construir mais de 60 templos em comunidades historicamente seculares. Resistências internas e mudanças na sociedade israelense que explicam este fenômeno
Por 80 anos não houve uma sinagoga no Kibutz Sde Nehemia, uma comunidade rural no norte de Israel fundada em 1940 sob valores socialistas e tradição secular. Mas em 2014 uma jovem freira de um kibutz foi morta durante uma viagem ao Nepal depois de servir nas FDI, e sua história foi a inspiração para uma sinagoga com o seu nome: Tamar Ariel.
Tamar, criada no kibutz Masuot Yitzhak, tornou-se um símbolo para muitas mulheres religiosas. E também tocou o coração do coronel Yishai Shelach, membro do kibutz Sde Nehemia e comandante do israelense assassinado. Gideon, o pai de Shelach, foi contratado para planejar a primeira sinagoga depois de 80 anos sem um local de oração no kibutz.
“Sou uma pessoa estritamente secular e não vou pôr os pés na sinagoga, mas acredito na fé das pessoas”, disse Gideon Shelach sobre o templo que ajudou a construir. Por que então estabelecer um local de oração? Além da abertura inequívoca de Gideão, isso também é explicado pelo estabelecimento de novos bairros nas proximidades do kibutz, que quebrou a armadura da instituição kibutz, modificou as características da população da região e gerou mudanças culturais. O estabelecimento da sinagoga é um deles.
Discussões internas persistem no kibutz, por parte de alguns membros que temem uma mudança no espírito do lugar. Mas Gideon Shelach garante que essa abertura cultural que acompanha a expansão da região é o que permite, em suas palavras, que o kibutz não se torne “uma instituição geriátrica” devido ao abandono massivo das gerações mais novas. “Tínhamos medo de que nosso estilo de vida mudasse, mas alguns anos depois percebemos que era apenas para melhor”, diz ele.
“Sobre meu cadáver! Vamos começar com uma sinagoga, e depois continuaremos proibindo as atividades no Shabat”, foi uma das reclamações que foram ouvidas nas discussões internas em Sde Nehemia. Mas a decisão foi aprovada pela maioria e, apesar das resistências, o fenômeno veio para ficar: nos últimos anos, dezenas de sinagogas foram construídas em kibutzim e comunidades seculares.
No caso de Sde Nehemia, a decisão dependia de o kibutz não investir um único centavo na construção da sinagoga. Esse vazio foi preenchido pelo Rabino Shlomo Raanan e pela organização Ayelet HaShajar, uma corrente ortodoxa aberta a religiosos e leigos, homens e mulheres, que até agora ajudaram a estabelecer pelo menos 65 sinagogas em comunidades seculares.
Quando questionado se a construção de edifícios religiosos em comunidades seculares é uma atividade missionária, Rabino Raanan responde que “em meados de 2021 não podíamos forçar as pessoas, mesmo que quiséssemos” e garante que “a cada kibutz que frequentamos, chegamos a pedido dos moradores do local”.
Moti Zeira, diretor do centro de estudos judaicos do Instituto Oranim, afirma que os kibutzim israelenses despertaram interesse pelo judaísmo, pela cerimônia de recepção do Shabat e pelo estudo de fontes judaicas. “Do final dos anos 1970 até dez anos atrás, o movimento Kibutz esteve ocupado para sua sobrevivência. As novas regras do jogo capitalista e as privatizações predatórias não deixaram espaço para compromissos culturais, mas quando esse problema foi resolvido, surgiram preocupações quase naturais no movimento sobre o Shabat, as festividades e os rituais judaicos em geral”, reflete.
O Dr. Zeira, aliás, pertence a um movimento do “judaísmo israelense segundo uma concepção pluralista secular”, cujas fontes não são apenas textos antigos, mas também concepções liberais e humanistas contemporâneas, de autores não necessariamente praticantes do judaísmo.
Ao contrário de outros “leigos radicais”, que travam batalhas ferozes contra as sinagogas nos kibutzim que chegam aos tribunais de justiça, esta corrente pluralista secular não se opõe ao fenômeno e até se expressa em consenso no estabelecimento de sinagogas ortodoxas, se os habitantes de essas comunidades querem. Na verdade, Zeira critica os “leigos fracos” que, segundo ele, tendem a se comportar de forma defensiva e “atacam os ortodoxos por se sentirem judeus e não conseguem expressar seu judaísmo de forma autêntica”.
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